Grupo de Pesquisa vai realizar mesa redonda sobre 'A inflação da neurociência'

No dia 05 de julho, o Grupo de Pesquisa em Filosofia da Mente e Ciências Cognitivas promove a mesa redonda A inflação da neurociência, que contará com a participação do antropólogo e professor da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, Jean Segata, e do filósofo e coordenador do grupo de pesquisa, Nivaldo Machado.

O evento vai iniciar às 14h, na sala 308 da Unidavi, em Rio do Sul (SC). Abaixo, o texto escrito pelo professor Jean Segata apresenta algumas das questões que vão nortear os debates:

O Cérebro e a Filosofia

Nunca foi tão importante ter cérebro, até mesmo, na Filosofia. É claro, dito assim, parece um insulto ou no melhor dos casos, uma provocação boba. Mas talvez se possa extrair daí alguma consequência sobre esse namoro recente entre Filosofia e Neurociência. Que operamos analiticamente diante de determinadas situações, desenvolvemos capacidades volitivas ou de conhecimento, enfim, que pensamos, não parece ser nenhuma grande descoberta. A bem da verdade, talvez uma das questões que ainda anime, e muito, a Filosofia se situe no âmbito do “como” fazemos tudo isso. Mas esse não é o ponto. A questão pungente está na aparente naturalização com a qual esses processos foram associados às atividades de um cérebro. Em termos mais amplos, trata-se de um movimento em que certas descobertas sobre o cérebro produziram uma imensa quantidade de efeitos nas ciências recentes, na vida comum e até mesmo na Filosofia - sim, porque entre outras coisas, sabedoria não é sinônimo de conhecimento, conhecimento, não implica em pensamento e todas essas coisas nem sempre foram aferidas a um órgão em especial. Sem avançar na direção do passado da disciplina, tome-se como exemplo um trabalho que pode ser dito como o mito de origem da Filosofia da Mente. Trata-se do interessante livro de Gilbert Ryle, intitulado The Concept of Mind, de 1949. Ali, o autor expressa um conjunto de críticas ao dualismo substancial de René Descartes - que Ryle chama de “doutrina oficial”. Nela, temos o que ele se refere como sendo um fantasma em uma máquina, onde o primeiro seria a mente e o segundo, o corpo. O curioso é que Ryle usa apenas duas vezes o termo cérebro ao longo das 328 páginas do seu livro. Aliás, os dois registros acontecem em um mesmo parágrafo, na parte In My Head do capítulo Knowing How and Knowing That, e não trazem implicações diretas entre mente e aquele órgão em particular. Então, por que o cérebro se tornou o centro de um debate contemporâneo sobre o funcionamento da mente e, por conseguinte, para a Filosofia da Mente? Essa é a primeira questão a ser explorada. A segunda, deriva dessa e diz respeito a um cruzamento de especialidades, no que se tem proclamado como Filosofia da Neurociência. Muito do que hoje se conhece a respeito do cérebro se deve aos avanços da Neurociência, é claro, e não da Filosofia. Vivemos hoje, o que se anuncia como sendo “o século do cérebro” – ele responde por nossos comportamentos, emoções, sentidos e até mesmo, por nossas inclinações ditas culturais ou sociais. Tecnologias de neuroimagem têm produzido cada vez mais dados sobre o seu funcionamento, ainda que não tenham, até então, encontrado a mente. Mas esse também não é o ponto. A questão é que a validade desses dados é algo questionável – como parte da biologia, a neurociência se ocupa com as formas e funções daquele órgão, mas em muito pouco tem se desvencilhado de um modelo de ciência moderna, pensada para “objetos exatos”. Isso produz uma ideia de universalização/padronização do cérebro, que tende a desconsiderar as relações entre o funcionamento desse órgão e os ambientes externos – o que pode se tornar problemático tanto para a ideia de ciência, como para o tipo de resultado que ela produz. E não é só isso, a qualidade de ciência da neurociência ainda pode ser contestada na própria posição que ela ocupa no cenário da Filosofia. Por que ela não é parte da preocupação da Filosofia da Ciência? Haveria alguma qualidade em particular que a torne distintiva das demais ciências e que assim exija um esforço diferenciado em termos epistemológicos? Ou ainda, estaria a Filosofia caminhando para uma postura epistemológica relativista, especialmente a partir de suas recentes especializações – Filosofia da Ciência, Filosofia da Tecnologia, Filosofia da Biologia, Filosofia da Mente, por exemplo – produzindo critérios e ferramentas analíticas diferentes, que atendam mais às qualidades de seus objetos do que de suas posturas? A descoberta do cérebro talvez não traga soluções definitivas para problemas básicos da Filosofia, como o de como conhecemos, mas pode, certamente, fazer aparecer alguns problemas sobre como organizamos certas explicações recentes na Filosofia da Mente.

Jean Segata é antropólogo,

professor do Departamento de Antropologia e do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social da Universidade Federal do Rio Grande do Norte